Der
klassische Empirismus
Der
Empirismus leitet sich vom lateinischen Begriff "empiricus"
ab, was so viel wie "der Erfahrung folgend" bedeutet. Er
bezieht sich meist auf den klassischen Empirismus, der in England
in dem Sechszenten bzw. im siebzehnten Jahrhundert entstand. Zudem
bezeichnet
der klassische Empirismus die erkenntnistheoretische Lehre, der
zufolge alles Wissen seinen Ursprung allein in der Erfahrung hat, das
wir durch unsere Sinne beziehen
und demnach nur einzelne Gegenstände und Phänomene wirklich sein
können; der Verstand kann diese ordnen und deshalb induktive
Schlüsse aus ihnen ziehen. Deshalb
könnte die Aussage „nichts ist im Verstand, das nicht vorher durch
die Sinne erfasst worden wäre“ als Grundlage des Empirismus
aufgefasst werden. Alles
Übernatürliche wird von den Anhängern des Empirismus als
"erfunden" und "sinnlos" angesehen. Desweiteren
wird die Religion
oft scharf kritisiert, weil mit dem Glauben allein noch nichts
bewiesen werden könne, denn niemand hat zum Beispiel Gott wirklich
mit seinen Sinnen erfahren.
Vorstellungen
und Ideen, die jenseits des Wahrnehmbaren liegen, seien also falsch.
Der Empirismus ist die totale Gegenströmung zum Rationalismus. Die
Vertreter
des klassischen Empirismus wenden sich gegen die von den
Rationalisten vertretene Annahme Angeborener
Ideen.
Sie glauben, dass man mit reiner Vernunft keine gesicherten Aussagen
über die Welt treffen kann, denn Wissen basiert auf Erfahrung. Die
Vertreter dieser philosophischen Strömung nennt man "Empiristen"
oder "Empiriker".
Vorläufer
des Empirismus waren in der Antike Aristoteles und Epikur. Als
Hauptvertreter gelten die Philosophen Locke, Berkeley,
Bacon
und Hume. Der „Essay
concerning Human Understanding” (Versuch über den menschlichen
Verstand) entwickelte Lockes Erkenntnistheorie.
In
ihr sollen sowohl Ursprung und Grundlagen der menschlichen Erkenntnis
dargelegt werden, als auch die Grenzen der Erkenntnisfähigkeit des
Verstandes. Locke
geht von der Tabula-rasa-Theorie
aus, die besagt,
dass
der Verstand bei der Geburt ein ungeschriebenes,
leeres Blatt Papier gleiche.
Der
Verstand
setzt sich aus den gesammelten Erfahrungen zusammen, die unterteilt
in innere und äußere Erfahrungen, Reflexion und Sensation, sind.
Die
erste Wahrnemung ist die Äußere
Erfahrung auch Sensation genannt. Sie bezeichnet den Prozess, bei dem
die Qualitäten
der Dinge in das Bewusstsein
gelangen.
Primäre
wahrgenommen wäre hierbei die Gestalt,
die Festigkeit und die Anzahl des Gesehten. Sekundär wären die
Farbe,
der Geschmack, sowie der Geruch und die Temperatur.
Die
zweite Wahrnehmung ist die Innere Erfahrung, auch bekannt als
Reflexion. In diesem Fall beobachtet das Bewusstsein die eigenen
Tätigkeiten, analysiert und zieht Schlüsse aus ihnen. Zudem
unterscheidet man zwischen Erkennen und Wollen.
Dies
sind die beiden Quellen der Erkenntnis, aus denen alle Ideen gebildet
werden.
John Locke
unterscheidet zwischen einfachen und zusammengesetzten Ideen.
Einfache Ideen sind das Resultat der Sinneswahrnehmungen und
Zusammengesetzte Ideen sind vom Verstand kombinierte Ideen.
Mit Hilfe der
Bildung von Hypothesen, auch Annahmen genannt, und Induktion,
welches so viel wie das Schließen vom Einzelnen auf etwas
Allgemeines bedeutet, werden durch (systematische) Beobachtungen und
Experimente wissenschaftliche Erkenntnisse erreicht. Zudem sollen
durch Verallgemeinerung wahrgenommener Gegebenheiten
Gesetzmäßigkeiten erkannt werden.
Nach
David Hume hat aber auch die menschliche Erfahrung ihre Grenzen, denn
Sinnesdaten sind begrenzt und unzuverlässig zum Beispiel.
Sinnestäuschungen wie Fata
Morgana und optische Täuschungen. Zudem heißt Wahrnehmen
nicht Abbilden, sondern auswählen, filtern und ergänzen, welches
kreatives Denken erfordert. Das Gesehene ist gleich aber die
Interpretation ist vielleicht anders.
Ein
Beispiel für Beobachtungen
mit dem bloßen Augen:
Der
Mond erscheint hoch am Himmel viel kleiner als wenn er in der Nähe
des Horizonts ist. Die Vermutung würde lauten, dass er also die
Größe ändert(?).
So
warnt der Philosoph beispielsweise davor, voreilige
Schlussfolgerungen zu ziehen, nur weil wir wiederholt beobachten,
dass zwei bestimmte Phänomene aufeinanderfolgen. Daraus folgt, dass
alle Allgemeinbegriffe sinnlos sind, da sich fürs allgemeine keine
Wahrnehmungsform findet
Neben dem
klassischen Empirismus gab es auch noch den Logischen Empirismus der
wesentlich später entwickelt wurde. Zu dem nun einige Fakten folgen
werden.
Der
logische Empirismus
Er
wird auch logischer
Positivismus
oder Neopositivismus
genannt. Der logische Empirismus ist die Bezeichnung für eine
erkenntnis- und wissenschaftstheoretische Position, die, ausgehend
vom Wiener Kreis, im 20.Jh. entwickelt wurde.
Der
Wiener Kreis ist eine
Gruppe von Philosophen und Wissenschaftstheoretikern, die sich von
1922 bis 1936 unter der Leitung von Moritz Schlick wöchentlich in
Wien trafen. Der
logische E. zeichnet sich durch seine Ablehnung der Metaphysik aus.
Entscheidend für diese Theorie ist die Verknüpfung der Methode der
logischen Analyse mit der vom klassischen Empirismus hervorgehobenen
Bedeutung der Erfahrung.
Mithilfe
vom Sinnkriterium unterscheidet man zw. sinnvollen und Scheinsätzen.
Sinnvoll sind logisch bzw. analytisch und empirisch bzw. synthetisch
Aussagen.
Analytische Sätze findet man in der Mathematik.
Sie sagen
nichts über die Wirklichkeit aus, sondern über das Verhältnis von
Symbolen. Empirisch ist eine Aussage, wenn man sie durch Erfahrung
als wahr oder falsch erweisen kann. Die metaphysischen Aussagen sind
daher sinnlos,
denn die Metaphysik geht über alles Erfahrbare und Wahrnehmbare
hinaus und kann durch Erfahrung nicht bewiesen oder widerlegt werden.
Als
Programm und Ziel des 'Wiener Kreises' galt die Herausbildung einer
Einheitswissenschaft;
das heißt alle wissenschaftliche Aussagen in eine umfassende formale
Sprache zu übersetzen.
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